老子智慧:為什么足不出戶卻能“知天下,見天道”?

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老子說話的特色,用他自己的話來說,就是“正言若反”,老子善于正話反說來說明深刻的道理。


比如《道德經》第四十七章:“不出戶,知天下,不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而名,不為而成?!?/span>


此章是《道德經》中最難理解的章節之一,因為這與我們的生活經驗完全相反。從生活經驗來說,多接觸、多觀察外部事物,才能認識他們,以及發現背后的客觀規律。


但老子偏偏說,不出門,就能知道天下事,不看窗外,就能了解天時。我們認為要長見識,須讀萬卷書,行萬里路。


但老子偏偏說,出門越遠,知道的反而越少;有道的圣人不必經歷就能知道,不必親見就能明白,不事作為而能成就。


老子在此表達的觀點與我們常有的認識世界的方法完全相反,所以曾經遭到批判,認為其是十足的唯心主義,害人不淺。


其實,老子對自然世界之觀察非常細致,對事物細微發展之變化毫不陌生。比如,他說:“合抱之木,生于毫末,九層之臺,起于累土,千里之行,始于足下?!庇终f:“草木之生也柔脆,其死也枯槁……”


“飄風不終朝,驟雨不終日……”這些,全是建立在他對客觀事物細致觀察的基礎之上。然而為什么此章表達的觀點如此“唯心”呢?


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我們看看《道德經》接下來的第四十八章:“為學日益,為道日損,損之又損,以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取于下?!币源苏略賮砘乜此氖哒?,也許可以霍然開朗。


“為學日益”,是指對現象界之認識,對現象界之認識是越學越多的。比如人之始生,必從認識父母、兄弟開始,之后認識花鳥蟲魚,山川草木;及至長,漸漸認識人倫關系、社會規則、科學規律……這是一步步深入和增多的過程。


“為道日損”,學道的話就不一樣了,是一天一天減損的,減損什么?減損我見、我執。因為道是一個絕對的無限的永恒的存在,你用現象界的任何東西來比擬它、理解它,都不會是道本身。任何人生存于世界,無不以自我的感官與后天的觀念來認識世界,這有多少偏執與我見啊。為道,就是減損這些東西,減損到毫無偏見,就達無為之境??梢娺@個無為,非不為也,而是放棄我見、我執之后的作為。


道既然是絕對的,人不能絕對的認識道,只能從道的運作特色來勉強認識它。道的特色是生育、養育萬物,但不占有、不把執、不主宰。


圣人效仿道,就是效仿道的這種虛、靜的功夫,越矯揉造作,反而離道越遠。


所以,“不出戶,知天下,不窺牖,見天道”,指的是修養的功夫,你能不為我執所縛,不為外境所轉,就能入道。所以,“其出彌遠,其知彌少”,就是說,對道的體悟,不能向外追逐,只能回歸內在,這個內在,根本而言,就是致虛守靜的功夫。


“不行而知,不見而名,不為而成”,可以對應四十八章所說:“無為而不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下?!辈恍?、不見、不為,就是無為。有道之圣君明王讓萬民各得其生,各得其養,不以政令騷擾之,足以致天下太平。


莊子形容理想的政治,就是“上如標枝,民如野鹿”。上位的君主像大樹上的枝條,高高在上不干涉萬民,萬民如野鹿一般,自我成長,自我發展。


“不出戶,知天下,不窺牗,見天道”,說的道理就是,不必向外求道,“致虛極,守靜篤”,自然見道。君王之治國,不在于多發號令,在于以道心觀照自身、家、邦、天下。


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但區別在于,儒家的德是仁德,它重有為。我有仁心仁德,必發之于外,才是真的仁德,所謂“已欲立而立人,已欲達而達人”。


但道家講道德,這個德是來自于道的某種賦予,它重無為。因為人人都從道中獲得了某種天賦,他就有條件自正、自富、自樸,并不需要太多的干擾。


儒家仁德濫殤之處,可能造成上位者從施惠民眾的善意出發,有意作為,卻搞出一些啼笑皆非的事情。


道家之道德主張萬民自為自養,自富自正,反而與今日尊重個性、尊重自由的價值觀更為切合??磥?,欲有為之政治,需無為而實現之。


觀老子五千言,字字處處是愛民、重民、惜民的情懷。老子的思想本來就是為了治世之用,漢代立國之初采用黃老之術治國,就是道家思想在政治上的某種應用。


另一方面,老子的道論對個人身心的安寧有著巨大的作用,所以,后學也開啟了道家的另一條路徑,即由修身悟道而至靜美人生。


最后,發揮一下對“不行而知,不見而名,不為而成”的理解?!安恍小狈遣恍幸?,不自行也;“不見”非不見也,不自見也;“不為”非不為也,不自為也。



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